Контуры новой антропологической парадигмы

Современное социальное познание взаимосвязи человека и общества невозможно без обращения к философской антропологии, довольно молодому разделу философии, который старается познать целостную сущность человека, многообразие его бытия, в том числе и социального. Отвечая на вопрос «Что такое человек?», который является важнейшим не только для философии в целом, но и для конкретного мировоззрения, мы пытаемся раскрыть всевозможные аспекты сложного антропосоциального феномена «человек-общество». В истории философии находится множество вариантов ответов на поставленный вопрос, и соответствующие ему методы познания взаимосвязи человека и общества. Несмотря на разнообразие дефиниций и подходов, мы можем говорить лишь о нескольких антропологических парадигмах (образцах), которых придерживаются исследователи. Причем мы покажем ниже, что в рамках одной и той же парадигмы могут (и должны!) находиться пересекающиеся, а иногда и противоположные воззрения.

Прежде чем характеризовать антропологические парадигмы исследования, необходимо сделать несколько замечаний.

1. Взаимосвязь человека и общества – многогранный процесс, феномен антропосоциального характера. Поэтому познание данной взаимосвязи находится на стыке, в диалектическом единстве философской антропологии, социальной философии, социально-философской антропологии. Исключение хотя бы одной из форм философского знания есть показатель односторонности подхода к изучению данного феномена, неадекватности результатов. Лишь органическое единство, сплав методологических подходов способен избежать крайностей, с одной стороны, и раскрыть действительные, реальные отношения человека с человеком, внутри которых формируется социальная реальность, с другой.

2. Для выяснения преемственности парадигм, их развития имеет смысл обратиться к диалектическому методу и его законам, иллюстрирующие синтез противоречий. Кроме того, мы будем использовать еще один закон, предложенный Д.П. Горским,– «закон диалектического отчуждения». Сущность данного закона заключается в следующем: «… вторичное, производное, порождаемое в процессе развития первичным, исходным, фундаментальным в гносеологическом смысле, приобретает затем самодовлеющий, самостоятельный статус, находится в противоречивом отношении к первичному и предписывает, диктует последнему свои правила и законы, и в этом смысле подчиняет первичное вторичному». Применяя этот закон к взаимосвязи человека и общества, можно сделать следующие важные выводы:

а) Общество и человек – равнозначны, и в этом смысле они «в-себе-бытие». Поэтому бессмысленно выводить одно из другого и жестко детерминировать подчиняющую категорию. Как общество можно вывести из бытия человека, так и самого человека можно вывести из социального бытия. Человек и общество – равноположенные категории, и не может быть никаких оснований для их крайнего противопоставления.

б) Накопленные в результате отчуждения противоречия являются по сути материалом для синтеза, для снятия таковых. Данное положение показывает ту точку роста, развития сложной системы «человек-общество», её динамичность. Общество и человек, развиваясь и формируя друг друга в ходе взаимодействия, переходят на более качественный уровень взаимосвязи. Последнее не нужно понимать односторонне, например, как «оптимистический» или «пессимистический историзм» и т.п. Лишь конкретные, единичные феномены, изъятые из общего процесса развития, мы с определенной долей уверенности можем оценить или со знаком плюс, или – минус.

Далее заметим ещё следующее. Сам закон диалектического отчуждения необходимо рассматривать лишь как закон-тенденцию. Категорично заявлять об объективной, и более того, всегда и при всех условиях повторяющейся закономерности, на наш взгляд, весьма неуместно. Несомненно, что он проявляется во взаимосвязи «человек-общество», но само проявление данного закона в каждом отдельном случае требует специального исследования самих причин отчуждения того или иного феномена или явления.

Каждой антропологической парадигме предшествует антропологический переворот. Он в себе несет диалектический, т.е. негативный элемент по отношению к предыдущей парадигме. Но в последствии, в силу диалектического развития, отчуждается, переходя в спекулятивную, т.е. положительную форму существования. Причем положительные элементы тормозят развитие самой парадигмы, в результате чего возникают новые противоречия, что неизбежно приводит к новому антропологическому перевороту, к новой парадигме.

По нашему мнению, до настоящего времени в европейской духовной культуре существовало всего две антропологические парадигмы: христианско-персоналистическая и европейско-антропоцентрическая. Также с большой долью уверенности можно утверждать, что на наших глазах совершается новый антропологический переворот, который связан: во-первых: с теми противоречиями, накопленными европейско-антропоцентрической парадигмой, и неспособностью последней самостоятельно разрешить их; во-вторых, с теми новыми, ранее невиданными коренными изменениями во взаимосвязи системы «человек-общество», а соответственно, с теми проблемами, с которыми сталкивается современный человек в социуме (например, угроза терроризма и экстремизма, страх перед глобальными проблемами и т.д.).

1. Христианско-персоналистическая парадигма. Ей предшествовал социально-антропологический переворот, сущность которого заключалась в выделении человека из лона Природы, античного Космоса, наделении человека субстанцией – духом, который является частью Бога. Бог в христианстве – Абсолютная Личность, и поэтому каждый человек есть личность, задача которой состоит в том, чтобы на протяжении «земной» жизни оставаться ею, т.е. подобным Богу. Исходные положения парадигмы в силу диалектического отчуждения превратились в свои противоречия (например, человек – раб Божий, неспособен самостоятельно идти по пути спасения, а лишь через церковь, как социальный институт). Противоречия, накапливаясь, сформировали протестное состояние, в котором находился человек позднего Средневековья. Поэтому неслучайно в Эпоху Возрождения произошел антропологический переворот, вобравший в себя некоторые элементы античного понимания человека (как микрокосмоса, носителя разума). Именно данный переворот сформировал мировоззрение европейской цивилизации.

2. Европейско-антропоценрическая парадигма. Перечислим положения, который легли в основу данной парадигмы: человек не тварное существо, порожденное Богом, а дитя природы (Космоса как упорядоченного целого), возникшее естественными причинами; человек не слабое и покорное существо, а творец, демиург собственного бытия; в человеке делается акцент на активный, деятельностный характер его сущности; который способно рационально обустроить свою жизнь. Антропоцентрическая парадигма была пропитана духом рационализма и оптимизма, верой в безграничные способности человека как в производственной, так и в познавательной деятельности. Ситуация стала меняться в корне с 20-х годов XX века. Социальные последствия первой и второй мировых войн, возникновение тоталитарных режимов, кризис буржуазного общества заставляют взглянуть на человечество совершенно иным образом. К концу XX столетия прогрессивные идеи данной парадигмы, отчуждаясь, переходят в свою противоположность (например, здоровый индивидуализм переходит или эгоцентризм, или конформизм коллективистского толка).

Следовательно, можно ожидать в самом ближайшем будущем, что будет осмыслен происходящий антропологический переворот, и общими усилиями философы и ученые сформируют третью антропологическую парадигму современности.

Попытаемся лишь наметить контуры будущей парадигмы:

– «возврат» к персоналистическому взгляду на человека, который в себе будет гармонично совмещать телесное, разумное и духовное и начала в человеческой сущности и его деятельности;

– формирование нового гуманизма в современных условиях, построенного на нравственности и любви, на соблюдении прав человека, его социальной защите; на утверждении практики не соперничества, а сотрудничества человека с человеком, нации с нацией;

– эмансипация таких человеческих качеств, как свобода, творчество, самосовершенствование, трудовая деятельность, которые бы способствовали интеграции и коммуникации современного сообщества, не исключая естественных противоречий.

Очевидно, что будущая антропологическая парадигма будет носить плюралистический характер, вобрав в себя самое позитивное из предшествующих ей парадигм и философских течений XIX-XX столетий. Она должна будет обращена непосредственно к человеку как личности, что предполагает свободу и ответственность за выбор мировоззренческой, гражданской, нравственной или иной позиции.

Контуры новой антропологической парадигмы Современное социальное познание взаимосвязи человека и общества невозможно без обращения к философской антропологии, довольно молодому разделу философии, который старается познать целостную сущность человека, многообразие его бытия, в том числе и социального. Отвечая на вопрос «Что такое человек?», который является важнейшим не только для философии в целом, но и для конкретного мировоззрения, мы пытаемся раскрыть всевозможные аспекты сложного антропосоциального феномена «человек-общество». В истории философии находится множество вариантов ответов на поставленный вопрос, и соответствующие ему методы познания взаимосвязи человека и общества. Несмотря на разнообразие дефиниций и подходов, мы можем говорить лишь о нескольких антропологических парадигмах (образцах), которых придерживаются исследователи. Причем мы покажем ниже, что в рамках одной и той же парадигмы могут (и должны!) находиться пересекающиеся, а иногда и противоположные воззрения. Прежде чем характеризовать антропологические парадигмы исследования, необходимо сделать несколько замечаний. 1. Взаимосвязь человека и общества – многогранный процесс, феномен антропосоциального характера. Поэтому познание данной взаимосвязи находится на стыке, в диалектическом единстве философской антропологии, социальной философии, социально-философской антропологии. Исключение хотя бы одной из форм философского знания есть показатель односторонности подхода к изучению данного феномена, неадекватности результатов. Лишь органическое единство, сплав методологических подходов способен избежать крайностей, с одной стороны, и раскрыть действительные, реальные отношения человека с человеком, внутри которых формируется социальная реальность, с другой. 2. Для выяснения преемственности парадигм, их развития имеет смысл обратиться к диалектическому методу и его законам, иллюстрирующие синтез противоречий. Кроме того, мы будем использовать еще один закон, предложенный Д.П. Горским,– «закон диалектического отчуждения». Сущность данного закона заключается в следующем: «… вторичное, производное, порождаемое в процессе развития первичным, исходным, фундаментальным в гносеологическом смысле, приобретает затем самодовлеющий, самостоятельный статус, находится в противоречивом отношении к первичному и предписывает, диктует последнему свои правила и законы, и в этом смысле подчиняет первичное вторичному». Применяя этот закон к взаимосвязи человека и общества, можно сделать следующие важные выводы: а) Общество и человек – равнозначны, и в этом смысле они «в-себе-бытие». Поэтому бессмысленно выводить одно из другого и жестко детерминировать подчиняющую категорию. Как общество можно вывести из бытия человека, так и самого человека можно вывести из социального бытия. Человек и общество – равноположенные категории, и не может быть никаких оснований для их крайнего противопоставления. б) Накопленные в результате отчуждения противоречия являются по сути материалом для синтеза, для снятия таковых. Данное положение показывает ту точку роста, развития сложной системы «человек-общество», её динамичность. Общество и человек, развиваясь и формируя друг друга в ходе взаимодействия, переходят на более качественный уровень взаимосвязи. Последнее не нужно понимать односторонне, например, как «оптимистический» или «пессимистический историзм» и т.п. Лишь конкретные, единичные феномены, изъятые из общего процесса развития, мы с определенной долей уверенности можем оценить или со знаком плюс, или – минус. Далее заметим ещё следующее. Сам закон диалектического отчуждения необходимо рассматривать лишь как закон-тенденцию. Категорично заявлять об объективной, и более того, всегда и при всех условиях повторяющейся закономерности, на наш взгляд, весьма неуместно. Несомненно, что он проявляется во взаимосвязи «человек-общество», но само проявление данного закона в каждом отдельном случае требует специального исследования самих причин отчуждения того или иного феномена или явления. Каждой антропологической парадигме предшествует антропологический переворот. Он в себе несет диалектический, т.е. негативный элемент по отношению к предыдущей парадигме. Но в последствии, в силу диалектического развития, отчуждается, переходя в спекулятивную, т.е. положительную форму существования. Причем положительные элементы тормозят развитие самой парадигмы, в результате чего возникают новые противоречия, что неизбежно приводит к новому антропологическому перевороту, к новой парадигме. По нашему мнению, до настоящего времени в европейской духовной культуре существовало всего две антропологические парадигмы: христианско-персоналистическая и европейско-антропоцентрическая. Также с большой долью уверенности можно утверждать, что на наших глазах совершается новый антропологический переворот, который связан: во-первых: с теми противоречиями, накопленными европейско-антропоцентрической парадигмой, и неспособностью последней самостоятельно разрешить их; во-вторых, с теми новыми, ранее невиданными коренными изменениями во взаимосвязи системы «человек-общество», а соответственно, с теми проблемами, с которыми сталкивается современный человек в социуме (например, угроза терроризма и экстремизма, страх перед глобальными проблемами и т.д.). 1. Христианско-персоналистическая парадигма. Ей предшествовал социально-антропологический переворот, сущность которого заключалась в выделении человека из лона Природы, античного Космоса, наделении человека субстанцией – духом, который является частью Бога. Бог в христианстве – Абсолютная Личность, и поэтому каждый человек есть личность, задача которой состоит в том, чтобы на протяжении «земной» жизни оставаться ею, т.е. подобным Богу. Исходные положения парадигмы в силу диалектического отчуждения превратились в свои противоречия (например, человек – раб Божий, неспособен самостоятельно идти по пути спасения, а лишь через церковь, как социальный институт). Противоречия, накапливаясь, сформировали протестное состояние, в котором находился человек позднего Средневековья. Поэтому неслучайно в Эпоху Возрождения произошел антропологический переворот, вобравший в себя некоторые элементы античного понимания человека (как микрокосмоса, носителя разума). Именно данный переворот сформировал мировоззрение европейской цивилизации. 2. Европейско-антропоценрическая парадигма. Перечислим положения, который легли в основу данной парадигмы: человек не тварное существо, порожденное Богом, а дитя природы (Космоса как упорядоченного целого), возникшее естественными причинами; человек не слабое и покорное существо, а творец, демиург собственного бытия; в человеке делается акцент на активный, деятельностный характер его сущности; который способно рационально обустроить свою жизнь. Антропоцентрическая парадигма была пропитана духом рационализма и оптимизма, верой в безграничные способности человека как в производственной, так и в познавательной деятельности. Ситуация стала меняться в корне с 20-х годов XX века. Социальные последствия первой и второй мировых войн, возникновение тоталитарных режимов, кризис буржуазного общества заставляют взглянуть на человечество совершенно иным образом. К концу XX столетия прогрессивные идеи данной парадигмы, отчуждаясь, переходят в свою противоположность (например, здоровый индивидуализм переходит или эгоцентризм, или конформизм коллективистского толка). Следовательно, можно ожидать в самом ближайшем будущем, что будет осмыслен происходящий антропологический переворот, и общими усилиями философы и ученые сформируют третью антропологическую парадигму современности. Попытаемся лишь наметить контуры будущей парадигмы: – «возврат» к персоналистическому взгляду на человека, который в себе будет гармонично совмещать телесное, разумное и духовное и начала в человеческой сущности и его деятельности; – формирование нового гуманизма в современных условиях, построенного на нравственности и любви, на соблюдении прав человека, его социальной защите; на утверждении практики не соперничества, а сотрудничества человека с человеком, нации с нацией; – эмансипация таких человеческих качеств, как свобода, творчество, самосовершенствование, трудовая деятельность, которые бы способствовали интеграции и коммуникации современного сообщества, не исключая естественных противоречий. Очевидно, что будущая антропологическая парадигма будет носить плюралистический характер, вобрав в себя самое позитивное из предшествующих ей парадигм и философских течений XIX-XX столетий. Она должна будет обращена непосредственно к человеку как личности, что предполагает свободу и ответственность за выбор мировоззренческой, гражданской, нравственной или иной позиции.
Назад