Вопрос «Что есть человек?» является не только основным вопросом философской антропологии, но и философии как таковой. Отвечая на данный вопрос, строятся философские системы, делаются определенные методологические выводы в различных областях философского знания: онтологии, гносеологии, социальной философии.

В так называемой «советской философии» проблеме человека уделялось весьма мало внимания: 1) в историческом материализме человек рассматривался как субъект исторического процесса, в основном детерминированный объективными материальными условиями (общественным бытием); 2) в этой же теории делались ставки на коммунистическое воспитание и всестороннее развитие человека, но, по сути, без понимание современных тенденций развития общества и его трансформирующих последствий для человека; 3) ценные исследования и идеи антропологического характера, которые шли вразрез с основными положениями марксизма-ленинизма, отвергались под предлогом критики «буржуазной философии», например, как это произошло с философской антропологией Ж.-П. Сартра [7]. Это, несомненно, сдерживало антропологические исследования в нашей стране.

Лишь 90-х годов XX века в России увеличивается интерес к проблемам философской антропологии, причем данные исследования не были уже отягощены идеологическими пристрастиями; также пересматривается критика западных авторов, занимавшихся и занимающихся проблемами человека (см., например, [1,2,4]). Очевидно также, что бурный всплеск интереса к философской антропологии наблюдается не только в нашей стране. Западная философия XX столетия, начиная с 50-х годов, переосмысливает и вырабатывает совершенно новый взгляд на человека, положение которого в мире стало чрезвычайно трагическим и проблематичным (примером такого миросозерцания может выступить и экзистенциализм, и постмодернизм как весьма утвердившиеся философские направления современности с оригинальными взглядами на проблему человека).

Можно с большой долей уверенности сказать, что в настоящее время происходит новый «антропологический переворот», который связан: во-первых, с неудовлетворительной оценкой предыдущего этапа развития философской антропологии и его основных идей; во-вторых, с новыми коренными общественными изменениями и соответственно с проблемами, с которыми сталкивается современный человек, (например, страх перед глобальными экологическими проблемами, угроза терроризма и экстремизма). В истории философской мысли можно выделить несколько антропологических парадигм, сменяющих друг друга в результате социально-антропологического переворота, революции в мировоззрении не только мыслителей, но и всего человеческого сообщества.

Перед тем, как мы выделим основные антропологические «вехи», желательно, на наш взгляд, для объяснения развития философско-антропологической мысли использовать диалектический закон, предложенный Д.П. Горским, – закон диалектического отчуждения, смысл которого заключается в следующем: «… вторичное, производное, порождаемое в процессе развития первичным, исходным, фундаментальным в гносеологическом смысле, приобретает затем самодовлеющий, самостоятельный статус, находится в противоречивом отношении к первичному и предписывает, диктует последнему свои правила и законы, и в этом смысле подчиняет первичное вторичному»[3, 67]. Иллюстрацией данному закону может послужить, например, капитал. Выраженный в самой абстрактной своей форме, в бумажных деньгах, капитал является отчужденным трудом. Вышеописанный закон демонстрирует, как какой-либо феномен или явление отчуждается, отрицается, объективируется (по различной терминологии) феноменом или явлением, порожденным им.

Заметим, что этот закон выражает не необходимый характер развитие всех общественных, антропосоциальных или иных явлений, а, скорее всего, лишь тенденции развития таких явлений. Категорично заявлять об объективном и, более того, всегда и при всех условиях повторяющемся законе диалектического отчуждения, на наш взгляд, неуместно. Несомненно, он проявляется не всегда, а проявление данного закона в каждом отдельном случае требует особого исследования причин отчуждения того или иного явления или феномена.

Сделаем еще одно замечание: каждый антропологический переворот, устанавливающий соответствующую ему антропологическую парадигму, несет в себе положительный, прогрессивный элемент по отношению к предыдущей парадигме, но впоследствии согласно закону диалектического отчуждения переходит в негативную, тормозящую развитие форму.

1. Христианско-персоналистическая парадигма.

Ей предшествовал грандиозный антропологический переворот, сущность которого в целом заключалась в выделении человека из лона природы, античного Космоса и наделении человека внутренним миром, духом, который является частичкой Бога. Бог в христианстве – это Абсолютная Личность, и поэтому каждый человек тоже личность, задача которой состоит в том, чтобы на протяжении «земной и бренной» жизни оставаться личностью, то есть подобным Богу.

Представим развитие христианско-антропологической парадигмы в виде таблицы. В первой колонке приводятся исходные идеи данной парадигмы, во второй – отчужденные идеи, находящиеся в диалектическом противоречии с первичными, порожденными последними.

Основные положения парадигмы	отчуждаются в следующие идеи
а) человек – это личность, сопричастная Богу, через молитву общающаяся с Ним на равных, как личность с личность, как «я» с «ты»	а) человек – это раб Божий, «тварь дрожащая», неспособная вести диалог с Богом на равных, а лишь через посредников (зарождение духовенства)
б) человек – существо двойственной природы, он – единство духа и плоти, причем утверждается примат духа над телом, поэтому человек творческое и свободное существо	б) человек – существо двойственной природы, способное к греху, под воздействием искушений и страстей утверждает в земной жизни примат плоти над духом, поэтому человек несчастное и трагическое существо
в) человек – существо способное к спасению через веру, через путь, указанный Богом	в) человек – существо способное к спасению через церковь, через путь, указанный папой, митрополитом (становление церкви как социального института)

2. Европейско-антропоцентрическая парадигма.

Являясь, по сути, протестом тому состоянию, в котором находился человек в позднее Средневековье, в Эпоху Возрождения произошел новый антропологический переворот, вобравший в себя некоторые элементы античного понимания человека (как «микрокосмоса», носителя разума). Этот переворот предложил совершенно иной взгляд на человека. И именно он сформировал мировоззрение европейской цивилизации. Перечислим основные «революционные идеи», которые легли в основу новой антропологической парадигмы:

– человек не тварное существо, порожденное Богом, а дитя природы (Космоса как упорядоченного целого), возникшее естественными причинами;

– человек не слабое и покорное существо, а творец, демиург собственного бытия, «кузнец своего счастья»; в человеке делается акцент на активный, деятельностный характер его сущности;

– человек – разумное животное, самое совершенное на этой земле, которое способно рационально обустроить свою жизнь.

Антропоцентрическая парадигма была пропитана духом рационализма и оптимизма, верой в безграничные способности человека как в производственной, так и в познавательной деятельности. С середины XIX века выделяется, как область философского знания, сама философская антропология (Л. Фейербах и раньше его, возможно, И. Кант), которая обогащается знаниями, получаемыми естествознанием, историей и другими науками. «Это создало, – как отмечает В.Г. Горбачев, – все предпосылки для появления философской антропологии как важного течения в философии XX столетия»[2, 27].

Ситуация стала меняться в корне с 20-х годов XX века. Социальные последствия первой мировой войны, возникновение первых тоталитарных государств, кризис буржуазного общества заставляют взглянуть на человека совершенно иным образом. Прежние идеи, которые двигали европейскую цивилизацию вперед, постепенно отчуждались в свои противоположности.

Проследим развитие европейско-антропоцентрической парадигмы в виде таблицы.

Основные положения парадигмы	отчуждаются в следующие идеи
а) человек не сотворен Богом, а является результатом длительной эволюции природы<	а) светский гуманизм привел к тому, что человек, в результате секуляризации, приобретая господство над природой, терял свои нравственные и духовные качества (натурализм)
б) человек – разумное существо, способное к гармоническому мироустройству	б) история показала, что человек не только разумное, он еще и иррациональное существо, которым управляет страсть, алчность, воля к власти; возникновение фашистских и коммунистических государств подтвердило, что не только разум, но и слепые инстинкты способны объединять людей (тоталитаризм)
в) человек – уникальное, неповторимое существо, непохожее на другого человека	в) здоровый индивидуализм, который был в начале действительно двигателем капиталистического способа производства, впоследствии отчуждается в две крайние противоположные формы: – эгоцентризм, замкнутость и враждебность людей по отношению друг к другу; – коллективизм, где индивидуальные качества нивелируются и никаким образом не поощряются
г) человек – единственно свободное существо, без свободы ему трудно реализовать себя в жизни	г) человеку очень трудно быть свободным; не вынося бремени свободы, он легко от нее отказывается («бегство от свободы» Э. Фромма), перенося ответственность на другого (человека, социальную группу, партию, государство, общество)
д) человек – творческое существо, способное преобразить природу, создать собственную социокультурную реальность	д) человек способен не только созидать, но и разрушать; XX век показал, что своей деятельностью человек уничтожает естественную природу, заменяя ее природой искусственной – техносферой (технократизм)
е) человек – сложное, уникальное существо, способное к самосовершенствованию самого себя	е) человек постепенно теряет свою «сложность», оригинальность, превращаясь в «массового потребителя», «одномерного человека» (Г. Маркузе). Конформизм, утрата нравственных ценностей, цинизм и равнодушие – таков «среднестатистический» человек XX века. Мировоззрение постмодернизма, на наш взгляд, является закономерным результатом тенденции дегуманизации человека: человек с извращенной собственной природой уже не способен вырваться из пут «симукляров»[5,6], иллюзий современной общественной «гиперреальность», в которой невозможна ни творческая, ни познавательная деятельность

Как мы видим, к концу XX столетия положительные, прогрессивные идеи данной парадигмы, отчуждаясь, переходят в свою противоположность. Как показывают публикации конца XX – начала XXI веков, в настоящее время активно формируется новое видение социально-глобалистских и антропологических проблем [4,8]. Следовательно, можно ожидать в самом ближайшем будущем, что будет осмыслен происходящий антропологический переворот, и общими усилиями философы и ученые сформируют третью антропологическую парадигму современности. Последняя, в свою очередь, постарается представить более глубокое видение нынешней трансформации человеческого бытия в условиях техногенного развития общества и Универсума в целом и разрешить все накопленные проблемы, связанные с бытием человека.

Попытаемся лишь наметить контуры будущей парадигмы:

- «возврат» к персоналистическому взгляду на человека, который в себе будет гармонично совмещать духовное и разумное начала в человеческой сущности и его деятельности;

- формирование нового гуманизма в современных условиях, построенного на нравственности и любви, на соблюдении прав человека, его социальной защите; на утверждении практики не соперничества, а сотрудничества человека с человеком, нации с нацией, коэволюции человечества и биосферы;

- эмансипация таких человеческих качеств, как свобода, творчество, самосовершенствование, трудовая деятельность, которые бы способствовали интеграции и коммуникации современного сообщества.

Очевидно, что будущая антропологическая парадигма будет носить плюралистический характер, вобрав в себя самое позитивное из предшествующих ей парадигм и философских течений XIX-XX столетий. Она должна будет обращена непосредственно к человеку как личности, что предполагает свободу и ответственность за выбор мировоззренческой, гражданской, нравственной или иной позиции.

Мы вкратце рассмотрели, как в истории философских учений о человеке происходило непрерывное движение, развитие антропологической мысли. Каждая новая парадигма, сменяя предыдущую, ставила перед собой новые вопросы, претворяла в жизнь новые подходы и методы к пониманию сущности человека. Пользуясь законом диалектического отчуждения, мы показали, с одной стороны, преемственность антропологической мысли различных парадигм, а с другой стороны, противоречивое развитие антропологии как области философских воззрений о человеке.

Таким образом, в истории развития антропологической мысли можно выделить три крупных, масштабных периода, диалектически связанных между собой. Причем третий период, связанный с новым совершающимся на наших глазах общественным переходом и антропологическим переворотом, только контурно прорисовывается в мировоззрении мыслителей, занимающихся познанием феномена человека. Но становление самой антропологической парадигмы зависит в целом не столько от рассуждений о человеке того или иного мыслителя, сколько от самого человека, от его активности и стремления изменить сложившуюся ситуацию в лучшую сторону не только для самого себя, но и для своей страны и всего человечества.